眾生菩薩處求法,欲發菩提初始心,菩提之心本無有,何有菩提心來證?
初時接觸佛法行,著於住相著於法,只見高堂佛大尊,才是有佛居長住。
心生著相無明淨,何能解佛禪機意?擺脫此相佛法生,再入經藏究其意。
門中求法法多行,探求一法歸所得,佛前問吾何能解,吾說無有法能解。

原本無法無相生,豈要降心究其意,眾生不懂因果法,非是三世罪業之。
欲發菩薩無上道,因果何種細細思,擺脫自我之空相,才入心境相無名。
欲想功德助己成,或想助人功德啟,無功無果實無得,佛家究竟助眾生。
如問菩薩心何起,究竟眾生皆成佛。已無我相破四著,豈有菩薩名可在?

眾生不懂此心境,何能一窺佛全貌,我佛慈悲諄諄教,只談一法破自生。
無我才發無上道,才是佛法真諦意,眾生有緣佛前聚,細細了悟此章節。
汝然心已不存在,何有降伏之名生?藏經閣中書萬卷,只取一部深透之。
終究了然手自棄,心中化作書一卷,世人欲入藏經閣,一看萬卷經意多。
流連於前法無下,不知何書可入門?阿彌陀佛!

蓮花池中欲淨身,洗卻軀體之汙泥,心中不減俗世爭,還遭塵染再蒙塵。阿彌陀佛!!
欲度眾生佛現相,自稱佛家弟子名,不解菩薩真心性,何有佛門弟子稱?阿彌陀佛!!

一入佛門有我相,眾皆比較互品長,非是學習基本心,一法難通一法難。阿彌陀佛!!
眾生平等靈皆具,非有常人做不同,只有人心未決定,無有高僧大德存。阿彌陀佛!!

菩薩不稱己之名,已無相法存於心,佛陀不計眾生度,何有佛陀存於世?阿彌陀佛!!
聞聲法救苦,降世倍音傳,還望有緣心,句句入心海。阿彌陀佛!!

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修行了因果,因果亦修行,何謂通透法,只看起因何。

徒弟問師父啊:如果世間有人,無謂男相女相何等相,欲發無上等菩薩心,如何讓它長存、長住,而能怎樣降伏矣?師父說啊:眾生相發無上等菩薩心,應當生如此的心啊。起於相初始種的因啊,我當度一切眾生,度一切眾生而實無功果可具。怎說啊?佛家最終意何如解,是助自己成佛啊?佛家所發無上等心的初始心啊,是欲助眾生成佛啊!而無有己我之分,早已忘卻自身之得與苦,何要降住己身啊?如能通透己點已達忘我之境界,要管誰啊?連自己已忘卻了自己,你想:已無這己身「我」存在,還要降他否啊?

初始入佛門之人,著於相,剛開始入學校搞不清楚狀況,要先搞懂教務主任是誰、校長是誰,是啊?教室在哪?要坐在哪個位子上?要拿筆,要知道上哪幾門課、買哪幾本書,哪個課來翻哪本書?剛開始入佛門著相?當已進入課堂,要看看哪一門課最好、哪一個學校比較有名氣、哪一個老師講的課最精闢、還有找個保證班能保證考上明星大學!所以,一入佛門久以後,再發心者,又著於方法,所以永遠達不到什麼叫「學習」啊,所以每一門課通通陷於狹隘局部的究竟法裡。唉~難窺其真意啊。

何能為真菩薩?如果菩薩還自認自己為菩薩,累積了多少功格,我想,祂也難證菩薩印名啊,因菩薩者,已破四相,於無法中、無法可得,以度人為己任,忘卻自身之名才叫真菩薩。

所以菩薩啊,菩薩實無有名,佛陀亦無名於世,哎~在人間一個基本的道理:捨己助人得為上品人,為道德者,受世人萬世景仰,也就你們歷史故事中所言的先賢先烈。

能通達此意趣啊,真能捨去這個我們講的「相」。所謂的方法,在你們人世間用一比較能了解的叫藝術啊,你必需此生高度夠高啊,看世界的角度不同,你的心大了,你的眼界寬了。你看世界的高度必不同啊。

如畫畫一般,著墨於如何把畫畫的與實體相近,那不稱藝術,那叫素描!著於怎麼把畫的布局佈的特別好,那叫流於俗,怎麼能自然揮灑到:把心體會實境的感覺,流露在畫紙上,那叫意境。修行亦如此,誰能擺脫通透,才真了佛所言之金剛經。

因何如做好,自然行徑不拘泥於一法所匡,怎麼做叫正確?你心無所求啊!你種的因只為成就眾生,而不拘泥於方法,什麼方法現世皆無所謂。修行---修先修心,唉,非常重要啊!神通也叫「著相」也叫「著法」,哪一個方法深通特有效,我追求一法所求,通透其意,哈,著法了!著法了!那也只是變成素描大師,不叫藝術家,那叫畫匠啊。

還未忘卻己身者,皆有所求於法中啊,眾靈徒啊,細細品味師父與菩薩所言啊。
人陷迷失己不知,佛欲救生脫迷知,雷霆萬鈞之語言,石破天驚要汝醒。
非是責怪此身鄙,非是比較法高下,只欲眾生脫迷匡,助汝成佛心光明。
你有法嗎?你有得嗎?你成就嗎?你功夫變好嗎?你昇華嗎?你出師了嗎?

如問師父怎麼解這幾句能回答,這又統一問題啊,四個字啊---莫名其妙啊,妙不可言啊,那叫「莫名的妙」啊,真謂真懂,何謂真修行?怎麼達到佛之彼岸不了嗎?只有單一行徑:達到忘我、無我。如問旁人何如做,只有一途:無相、無我,忘卻己身。只求眾生皆能成佛所發的初始心,所以人不動、你動了,因為你想成佛,所以你有求,所以你心常動,別人不動,兩者分別,非常明白,也非智慧可言,這叫單一道理。

現今修行佛法之人,欲把佛法精闢解釋,越弄越複雜,簡單道理複雜行,複雜行性多於斯,所造就的,如道家所言:一生二、二為三、三生萬相,回歸到總體,不還是那個「一」,叫單一簡單的問題。就這樣簡單,而你們老是要複雜思考精闢解意,陷在枝枝節節裏,當然看不透啊。

有人佛前常問事,何能成佛助自身?求來求去幾聲佛,萬般輪迴皆受苦。
還問佛祖何如解,此生虔敬皆向佛,實是修行欲成己,為啥無人能成佛?
因為,那個種子不叫「佛」,那個種子叫「我」,長出來最後開花結果,千年大樹結出來果實,還叫「我」嘛,怎麼變佛啊?

道理講的簡單易懂,絕對不會行之困難,怎麼改掉自己,怎麼如讓心不動,回歸到初始心,重新種下一顆種子,不要成了所有的萬年古墓啊,而不自知啊,這也如師父每堂課皆講:回歸到初始心!

大身,裏面有寫的大身,師父用萬年古墓形容,它還是萬年古墓,可是,它還是一萬年。雖然它比別人都大,雖然它叫世界的奇觀,它還在這世界裏啊,奇觀,真奇觀哪~

眾佛子啊~此堂「究竟無我分第十七」,也要告一段落。只希望啊,聽完這門課,回去找找之前要入佛門與師父菩薩們結緣--- 你種下的那顆種子真為何?

阿彌陀佛!!

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